新刊 | 李明真：鲁礼郊禘与周公摄政——郑玄君臣观浅析
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本文原载《古典学研究（第十一辑）：重读阿里斯托芬》（刘小枫主编，贺方婴执行主编，北京：华夏出版社，2023年6月），注释从略。感谢作者授权“古典学研究”公号网络推送。
中国社会科学院外国文学研究所主办
鲁能否用天子礼与周公是否称王是经学史上聚讼纷纭的大问题。对这两个问题的解答，关系到对经文中不同表述的梳理，对相关礼仪的整体认识，其核心则在于对君臣关系的理解，这一内核也使二者成为一体两面的问题。
一 周鲁之别：各有尊卑
郑玄明确认为，鲁可用天子礼乐，“同之于周”。《礼记·礼运》载孔子有言“鲁之郊禘非礼”，后世学者多据以认为鲁用天子礼为僭越，郑玄对此的解释则是鲁国行礼懈慢亏失，故孔子言其“失礼”，鲁用天子礼本身不为非礼：
《礼记·明堂位》：命鲁公世世祀周公，以天子之礼乐。（注：同之于周，尊之也。鲁公，谓伯禽。）是以鲁君孟春乘大路，载弧韣，旗十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也。（注：孟春，建子之月，鲁之始郊日以至。大路，殷之祭天车也。弧，旌旗所以张幅也，其衣曰韣。天子之旌旗，画日月。帝，谓苍帝灵威仰也。昊天上帝，故不祭。）
《礼记·礼运》：孔子曰：“於呼哀哉！我观周道，幽、厉伤之。吾舍鲁，何适矣！”（注：政乱礼失，以为鲁尚愈。）鲁之郊、禘，非礼也，周公其衰矣！（注：非，犹失也。鲁之郊，牛口伤，鼷鼠食其角，又有四卜郊不从，是周公之道衰矣。言子孙不能奉行兴之。）
鲁国得用之礼，上文所引《明堂位》已经提到两种：1）祀周公以天子礼乐；2）祀帝于郊，配以后稷。这二者是鲁用王礼中最重要、最核心的内容。对此，需要结合郑玄对天子诸侯祭礼的认识即“禘”的四种含义方能理解。
对于郑玄的宗庙禘祫学说，马清源《构造禘祫》一文已梳理出，每一新公即位，为先君三年丧毕，祫祭于太庙，明年春禘祭（丧毕吉禘），此后以吉禘为基准计算禘祫，三年一祫，五年一禘。在宗庙禘祭上，鲁与周最主要的差异，首先当然在于祭祀对象不同，就此无需赘述。除此之外，周、鲁宗庙禘祭的礼制异同，有两点需要说明：
（一）时间相同。《宋书·礼志》载朱膺之议，引郑云：“禘以孟夏，祫以孟秋。”《明堂位》：“季夏六月，以禘礼祀周公于大庙。”郑注：“季夏，建巳之月也。禘，大祭也。”二者一言孟夏，一言季夏，然郑玄以建巳之月解经文“季夏六月”，即以天子、诸侯庙禘时间一致，于周历为六月，在夏历为四月。此说合于《王制》郑注：“祭以首时，荐以仲月。”《杂记》言鲁“七月”“有事于祖”，是因为鲁日后失礼，以周七月即建午之月禘祭：
孟献子曰：“正月日至，可以有事于上帝。七月日至，可以有事于祖。”七月而禘，献子为之也。（注：记鲁失礼所由也。孟献子，鲁大夫仲孙蔑也。鲁以周公之故，得以正月日至之后郊天，亦以始祖后稷配之。献子欲尊其祖，以郊天之月对月禘之，非也。鲁之宗庙，犹以夏时之孟月尔。《明堂位》曰：“季夏六月，以禘礼祀周公于太庙。”）
鲁礼之2）祀帝于郊，配以后稷，对应周禘②南郊祭感生帝，即以后稷配灵威仰。除二王后与鲁之外，一般诸侯不得郊天。《礼运》：“杞之郊也，禹也。宋之郊也，契也。是天子之事守也。故天子祭天地，诸侯祭社稷。”郑注“是天子之事守也”云：“先祖法度，子孙所当守。”对于鲁郊礼制，亦有两点补说：
（一）时间不同。《大传》郑注：“正岁之正月郊祭之。”《郊特牲》：“郊之祭也，迎长日之至也。”郑注：“《易说》曰：‘三王之郊，一用夏正。夏正，建寅之月也。’此言迎长日者，建卯而昼夜分，分而日长也。”《月令》：“是月也，天子乃以元日，祈谷于上帝。”郑注：“谓以上辛郊祭天也。《春秋传》曰：‘夫郊祀后稷，以祈农事。是故启蛰而郊，郊而后耕。’上帝，大微之帝也。”天子郊感生帝，用夏正建寅之月上辛。
郊之用辛也，周之始郊，日以至。（注：言日以周郊天之月而至，阳气新用事，顺之而用辛日。此说非也。郊天之月而日至，鲁礼也。三王之郊，一用夏正，鲁以无冬至祭天于圆丘之事，是以建子之月郊天，示先有事也。用辛日者，凡为人君，当齐戒自新耳。周衰礼废，儒者见周礼尽在鲁，因推鲁礼以言周事。）
郑玄以《郊特牲》上文所言“迎长日”为夏正，以此处“日以至”为周正建子之月，并破此处“周”为“鲁”，王肃等后世经学家多非郑说。郑玄“三王之郊，一用夏正”之说据《易纬》，鲁郊用周正之说据《明堂位》“孟春正月，乘大路，祀帝于郊”。
郑玄说与《左传》类似，《曲礼疏》引郑《箴膏肓》《驳异义》云：
若郑玄意，礼不当卜常祀，与《左氏》同，故郑《箴膏肓》云：“当卜祀日月尔，不当卜可祀与否。”郑又云：“以鲁之郊天，惟用周正建子之月，牲数有灾不吉，改卜后月，故或用周之二月三月，故有启蛰而郊，四月则不可。”故《驳异义》引《明堂》云：“孟春正月，乘大路，祀帝于郊。”又云：“鲁用孟春建子之月，则与天子不同明矣。鲁数失礼，牲数有灾不吉，则改卜后月。”
郑玄所驳《异义》为：
春秋公羊说：礼，郊及日皆不卜，常以正月上丁也。鲁与天子并事变礼。今成王命鲁使卜从乃郊，不从即已，下天子也。鲁以上辛郊，不敢与天子同也。
那么，周、鲁郊天在时间上的差异，到底意味着什么呢？《郊特牲》郑注：“三王之郊，一用夏正，鲁以无冬至祭天于圆丘之事，是以建子之月郊天，示先有事也。”“先有事”之语，可见于《礼记·礼器》：
君子曰：礼之近人情者，非其至者也。（注：近人情者亵，而远之者敬。）郊血，大飨腥，三献爓，一献孰。（注：郊，祭天也。大飨，祫祭先王也。三献，祭社稷五祀。一献，祭群小祀也。爓，沉肉于汤也。血、腥、爓、孰，远近备古今也。尊者先远，差降而下，至小祀，孰而已。）是故君子之于礼也，非作而致其情也。（注：作，起也。敬非己情也，所以下彼。）此有由始也。（注：有所法也。）是故七介以相见也，不然则已悫，三辞三让而至，不然则已蹙。（注：已，犹甚也。悫、蹙，愿貌，大愿则辞不见，情无由至也。）故鲁人将有事于上帝，必先有事于頖宫。（注：上帝，周所郊祀之帝，谓苍帝灵威仰也。鲁以周公之故，得郊祀上帝，与周同。先有事于頖宫，告后稷也。告之者，将以配天，先仁也。頖宫，郊之学也，《诗》所谓頖宫也，字或为郊宫。）
《郊特牲》：祭之日，王被衮以象天。（注：谓有日月星辰之象，此鲁礼也。《周礼》：“王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。”鲁侯之服，自衮冕而下也。）戴冕璪十有二旒，则天数也。（注：天之大数不过十二。）乘素车，贵其质也。旂十有二旒，龙章而设日月，以象天也。（注：设日月，画于旂上。素车，殷路也。鲁公之郊，用殷礼也。）天垂象，圣人则之，郊所以明天道也。（注：则，谓则之以示人也。）
《明堂位》：是以鲁君孟春乘大路，载弧韣，旗十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也。（注：孟春，建子之月，鲁之始郊日以至。大路，殷之祭天车也。弧，旌旗所以张幅也，其衣曰韣。天子之旌旗，画日月。帝，谓苍帝灵威仰也。昊天上帝，故不祭。）
郑玄以《郊特牲》所言“王礼”为鲁礼。鲁郊用衮冕，下于天子之大裘冕。用旗与天子同。用车为殷之车，因《明堂位》云：“大路，殷路也。乘路，周路也。”郑注云“鲁公之郊，用殷礼也”，鲁郊虽兼用周天子诸侯与殷礼，但如庙禘周公用殷之白牡，殷礼在鲁礼之中占据核心地位。鲁何以用殷礼？对此郑无明文。《明堂位》孔疏云：“‘牲用白牡’者，白牡殷牲，尊敬周公，不可用己代之牲，故用白牡。”文十三年《公羊传》：“周公用白牲。”何注：“白牡，殷牲也。周公死有王礼，谦不敢与文、武同也。不以夏黑牡者，谦改周之文，当以夏辟嫌也。”孔疏以鲁用殷礼为尊敬周公，用殷礼高于用周礼；何注站在三代改制的立场上，认为鲁用殷礼为鲁谦不敢与天子同，用殷礼低于用王礼。关于这两种说法的取择，郑玄诗说可以给予提示。
综合上述，不论是鲁郊天用夏正，还是鲁禘、郊时用殷礼，都体现出周鲁之间复杂的关系。将二王后纳入比较，杞、宋得郊天，“杞之郊也，禹也。宋之郊也，契也。是天子之事守也。”“天子之事守”，即“先祖法度，子孙所当守”。杞、宋之先祖曾为天子，故在周时虽为诸侯，仍可用夏、殷之王礼郊各自的感生帝与先祖（杞郊白帝白招拒以禹配，宋郊黑帝汁光纪以契配）。鲁无“天子之事守”，虽可与周同郊苍帝灵威仰以后稷配祀，但其时用周正，“示先有事”，为周郊天之傧相。与之相应，二王后之禘、郊用夏、殷王礼，而鲁非殷后，得用殷礼，究其原因，一方面是天子尊之如二王后，另一方面也是鲁自卑不敢拟于王者礼制。由此可见，在鲁用王礼之事上，郑玄作了复杂而又细腻的处理。周以周公之故，待鲁如二王后，尊之、客之。鲁用殷礼，自卑不与天子礼同；用周正，为天子郊天之所由始。其中，周、鲁之间没有绝对的、“客观的”尊卑高低之分，而是在相互的关系、在与天的关系中表示出各自的尊尊之义。郑玄对周鲁关系的这一处理，可与其对周公践位摄政的认识相互发明。
二 成王与周公：“代王”之义
周公是否称王是学术史上的一桩公案。在经学史上，这个问题既涉及霍光、王莽的合法性，也与今古文经学之争相关。在近代学术史中，这一问题又进入疑古的视野，并将出土文献纳入讨论范围。本文无意直接介入这个绵延千年的大问题，仅尝试探讨郑玄对这一问题的理解。本文认为，郑玄在天子–王这个一体两面的结构中理解周公践位摄政，与他对周鲁关系的认识可以关联起来。
一是顾颉刚先生在遗作中指出周公既执政，又称王；二是马承源先生持完全相反的意见，认为周公既未执政，更无称王；三是杨向奎先生折衷尊俎，引经据典，指出周公有摄政，但无称王。
可以发现，这几种解释的背后蕴含着同样的共识，即承认君/王–臣的二元对立结构。这一对立结构并非近代人的发明，早在宋代，二程就将这一对立当作天理：“父子君臣，常理不易。”二程认为周公从未践天子之位，只作为冢宰即天子之相处理国事，管摄众官：
问：世传成王幼，周公摄政，荀卿亦曰“履天下之籍，听天下之断”，周公果践天子之位，行天子之事乎？
曰：非也。周公位冢宰，百官总己以听之而已，安得践天子之位？
天子受命于天帝，王受命于祖先；天子与天联结的纽带为生民，王与祖先联结的纽带为继承而来的土地；天子广有四海，王权则直辖于王畿；天子最重要的品质是凝聚人心的德，而王最核心的品质则是恪守祖先成业的才。
这一分疏具有启发性，但此结论成立的前提在于承认周公称王，并非经学的视野。本文尝试从经学的角度，梳理郑玄对天子–王这一一体两面的结构以及对周公摄政一事的理解，在最终结论上与之有异。“天子”与“王”的区分，突出体现在《白虎通》中：
天子者，爵称也。爵所以称天子何？王者父天母地，为天之子也。故《援神契》曰：“天覆地载，谓之天子，上法斗极。”《钩命决》曰：“天子，爵称也。”帝王之德有优劣，所以俱称天子者何？以其俱命于天，而王治五千里内也。《尚书》曰：“天子作民父母，以为天下王。”
或称天子，或称帝王何？以为接上称天子者，明以爵事天也。接下称帝王者，得号天下至尊之称，以号令臣下也。
“天子”的字面义即“天之子”，指示的是天命所授，与一个朝代的德运相关联。“王”则意味着仁义所归往，是最高统治者个人对邦畿内臣民的治理与教化。《王制》孔疏辨明为何言“王者之制禄爵”而不言“天子之制禄爵”时有云：
《白虎通》云：“王是天子爵号。”《穀梁传》曰：“王者，仁义归往曰王，以其身有仁义，众所归往谓之王。”王者制统海内，故云“王制”，不云“天子制”也。
《伏生大传》：圣人者，民之父母也。母能生之，能食之。父能教之，能诲之。圣王曲备之者也，能生之，能食之，能教之，能诲之也。为之城郭以居之，为之宫室以处之，为之庠序学校以教诲之，为之列地制亩以饮食之。故《书》曰：“作民父母，以为天下王。”此之谓也。
区分“天子”与“王”两个面向是两汉经学的基本共识。对此，还可举出易纬《乾凿度》、何休《解诂》之说作为印证：
《乾凿度》：孔子曰：“易有君人五号：帝者，天称也；王者，美行也；天子者，爵号也；大君者，兴盛行异也；大人者，圣明德备也。”
《公羊解诂》：王者号也，德合元者称皇。孔子曰：“皇象元，逍遥术，无文字，德明谥。”德合天者称帝。河洛受瑞，可放仁义，合者称王。符瑞应，天下归往。天子者，爵称也。圣人受命，皆天所生，故谓之天子。
君天下曰“天子”，朝诸侯、分职、授政、任功，曰“予一人”。（注：皆摈者辞也。天下，谓外及四海也。今汉于蛮夷称天子，于王侯称皇帝。《觐礼》曰：“伯父实来，余一人嘉之。”余、予，古今字。）
[疏：“君天下”者，“天下”谓七千里外也。天子若接七千里外四海之诸侯，则摈者称天子以对之也。所以然者，四海难伏，宜尊名以威临之也。不言王者，以父天母地，是上天之子，又为天所命，子养下民，此尊名也。崔灵恩云：“夷狄不识王化，无有归往之义，故不称王临之也。”不云皇者，戎狄不识尊极之理，皇号，尊大也，夷狄唯知畏天，故举天子威之也。“朝诸侯”者，此谓接七千里以内诸侯也。……自“朝诸侯”以下，皆是内事，故不假以威称，但自谓“予一人”者，言我是人中之一人，与物不殊，故自谦损。《白虎通》云：“王自谓一人者，谦也，欲言己才能当一人耳，故《论语》云：‘百姓有过，在予一人。’臣下谓之‘一人’者，所以尊王者也。以天下之大，四海之内，所共尊者一人耳。”]
综合上述，在两汉经学中，天子干系天命，王者关联教化。如《曲礼》注疏显示的，郑玄接受这一区分。本文想进一步指出，基于对天子与王的区分，可以澄清郑说之中成王与周公的关系。首先，郑玄并不如二程那样，认为周公只是作为天子之相的冢宰。在郑玄的理解中，周公从摄政到归政有身份的改变。郑玄以《豳风·狼跋》言周公摄政七年后“复成王之位”之事，成王在周公居摄之时并不是完全的君的身份：
《狼跋》，美周公也。周公摄政，远则四国流言，近则王不知。周大夫美其不失其圣也。（郑笺：不失其圣者，闻流言不惑，王不知不怨，终立其志，成周之王功，致大平，复成王之位，又为之大师，终始无愆，圣德著焉。）
……公孙硕肤，赤舄几几。（笺云：公，周公也。……孙之言孙遁也。周公摄政，七年致大平，复成王之位，孙遁辟此，成公之大美。欲老，成王又留之，以为大师，履赤舄几几然。）
又《明堂位》孔疏引郑玄《箴膏肓》云：“周公归政，就臣位乃死，何得记崩？隐公见死于君位，不称薨云何？”其中提到周公复成王位后居于臣位。这表明在郑玄看来，周公摄政时不居臣位。
周公居摄，可以说是居于君位。与此相配合的是，郑玄认为周公此时可自称为王，《尚书》所记诰命中的“王若曰”都是周公自称：
《大诰》：王若曰：猷！大诰尔多邦，越尔御事。[疏：郑玄云：“王，周公也。周公居摄命大事，则权称王。”惟名与器不可假人，周公自称为王，则是不为臣矣。大圣作则，岂为是乎？]
《康诰》：周公咸勤，乃洪大诰治。[疏：郑玄以洪为代，言周公代成王诰，何故代诰而反诰王？]王若曰：孟侯，朕其弟，小子封。
孔传认为，《大诰》《康诰》中的“王若曰”皆是“周公称成王命”，而非周公自称。孔疏站在孔传的立场上，认为郑玄之说使周公僭越成王。与郑玄时代更为接近的王肃，对“王若曰”的理解也与孔传一致，而与郑玄相悖，《明堂位》孔疏有引：
天子负斧依，南乡而立。（注：天子，周公也。）[疏：以周公朝诸侯，居天子位，故云“天子，周公也”。故《大诰》云：“王若曰。”郑云：“王，谓周公居摄命大事，则权称王也。”王肃以为称成王命故称王，与郑异也。]
虽然天子不一定都是王者，但是当天子与王两个身份同时存在时，二者本应统一在一人身上。然而周公居摄一事恰恰体现了两个身份的某种分离。这种分离并不是成王对应天子，周公对应王者这么简单，如上文所引《尚书》郑注，其中有意提到周公只是“权称王”“代成王”，而不是直接称王。对于这一区分，还可举出别的例子，如郑玄《发墨守》提到，周公不同于鲁隐公：“隐为摄位，周公为摄政，虽俱相幼君，摄政与摄位异也。”鲁隐公摄位称王，当是之时，桓公全然是臣子身份。但是周公与成王的情况与此不同，周公仅“摄政”而不“摄位”。与此相应，郑玄也认为，周公作为“天子”（实际上是“王”），接受诸侯朝觐之时，所用之礼仪与真正的王者有别：
昔者周公朝诸侯于明堂之位，（注：周公摄王位，以明堂之礼仪朝诸侯也。不于宗庙，辟王也。）天子负斧依，南乡而立。（注：天子，周公也。负之言背也。斧依，为斧文屏风于户牖之间，周公于前立焉。）……此周公明堂之位也。（注：朝之礼不于此，周公权用之也。朝位之上，上近主位，尊也。）
此处经注虽概言“朝”，但其实所指为诸侯秋觐之事，因天子之位为“负斧依”，《曲礼》有言：“天子当依而立，诸侯北面而见天子曰觐。天子当宁而立，诸公东面，诸侯西面曰朝。”郑玄认为，诸侯觐天子，受挚、受享皆在庙：“秋见曰觐，一受之于庙。”周公接受诸侯朝觐之时在明堂，与天子在庙不同，这是行权之礼，为了“辟王”。
在郑玄对周公居摄一事的理解上，体现出与鲁礼学说类似的结构，其核心在于对身份的关系性理解。成王尊任周公为王者，周公之于成王仍“辟王”。成王与周公的关系，与周鲁关系之间可以建立起紧密的逻辑关联。成王尊任周公为王者，由此，鲁国确实为王者之后，周待鲁自然应如二王后，鲁国可以庙禘周公以天子礼乐，郊禘感生帝配以后稷。但从周公与鲁国的角度来说，周公并非天子，“摄政”而不“摄位”，仅为“代王”。因此鲁国在行郊禘之礼时，同样自卑不敢同于王者之后，与杞、宋的礼制有别。在结构、内容上，都能看到郑玄对周公的认识与鲁礼学说的一致和关联。
▲ 周公像，载清代《圣君及先儒图册》
余论
从历史的角度概言之，对于鲁之郊禘的问题，中唐以前的经学家多认为鲁可用天子礼，郑玄、何休、杜预、王肃、崔灵恩、皇侃皆有认可鲁用天子礼的记载。而在啖助、赵匡之后，鲁用天子之禘郊为僭礼则成为经学家的普遍共识。与之相应，宋代之后的经学家也大多认为周公摄政而不称王，自始至终一直居于臣位。这一经学判断的转变，体现的是君臣观的改变，有历史和思想的背景。此处仅简述禘礼与禘说的演变来展示这一点。曹魏及之后北朝的郊祀虽然吸收了郑玄说，将昊天上帝与五方帝都纳入皇帝祭祀的系统，但是感生帝祭祀逐渐变得不再重要。在贞观礼中，尚且规定正月祭祀感生帝含枢纽；而在显庆礼、开元礼中，正月祭祀的主体对象也变成昊天上帝，五方帝只是从祀。在禘礼学说上，中唐时期的赵匡承袭王肃说并加以发展，以禘礼“禘其祖之所自出，以其祖配之”非指以始祖配感生帝，而是以始祖配祀始祖所自出之人帝。后世经学家如王夫之、惠士奇等人理解的禘祭也都与之类似，以其只与天子的君统相关，祭祀对象是始祖所自出之人帝，其性质为宗庙祭祀。贬低感生帝，以及将禘祭理解为只与君统相关，都强调皇帝自身直接来源于最高的昊天上帝的超绝地位。落实到《白虎通义》“天子–王”一体两面的话语中，可以说作为“仁义归往”的“王”这一面向被极大削弱，一个不是皇帝却在事实上是敷政之王者的人不复有存在的可能。后世经学家否认鲁用天子礼、否认周公称王，正是这一认识的结果。郑玄所提供的则是在这一趋势发展到不可逆转之前，对天子、对皇帝的一种不同的政治构想。
作者简介
李明真，北京大学哲学系（宗教学系）博士研究生。主要研究方向为礼学、礼学史、汉唐礼制史。
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编辑 | 陈琳
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